| |
28 декабря 2012
 Несколько лет назад по благословению митрополита Екатеринодарского и Кубанского Исидора газета «Православный голос Кубани» предупреждала паломников о том, что Симоно-Кананитский (Ново-Афонский) монастырь сегодня является раскольническим, а потому нужно воздерживаться от поездок туда. К сожалению, с тех пор ситуация усугубилась.
А потому еще раз призываем паломнические службы и отдельных паломников: не посещайте этот монастырь и уж тем более не принимайте участие в богослужениях и таинствах, там совершаемых.
Основанный русскими монахами в 1875 году Симоно-Кананитский монастырь располагался на канонической территории основанной ранее, в 1851 году, Абхазской епархии, входившей в свою очередь, в состав Грузинского Экзархата Русской Церкви. В 1885 году, епархия была реорганизована в Сухумскую. Её территория простиралась от Анапы на севере, до современной границы с Грузией на юге, включая в себя почти всё Черноморское побережье Кавказа. В таком виде епархия просуществовала до 1917 года. В
1917 году Грузинская Церковь заявила о восстановлении своей автокефалии, однако ввиду того, что изначально этот статус не был признан Московским Патриархом, вопрос о церковном имуществе, находящемся на территории бывшего Грузинского Экзархата Русской Церкви, не поднимался. Советская власть почти уничтожила Православную Церковь в Абхазии.
К 1924 году были закрыты все монастыри Сухумской епархии и большинство приходов. Почти все духовенство и монашество было расстреляно или заключено в лагеря. Общая участь постигла и Симоно-Кананитскую обитель.
В советское время в нем располагалась турбаза и жили местные жители, богослужения в храмах не было, монастырь не принадлежал Церкви. В период перестройки, когда появилась возможность вновь открывать храмы и началось некоторое оживление церковной жизни в СССР, митрополитом Цхумо-Абхазским Давидом Чкадуа (1983-1992) делались попытки возродить Новоафонский монастырь, у его стен служились молебны. Однако начавшаяся в 1992 году война не дала возможность открыть монастырь в юрисдикции Грузинской Церкви. В период грузино-абхазского конфликта в зданиях Новоафонской обители располагался абхазский военный госпиталь.
В сентябре 1993 г. в Абхазию прибыл игумен Петр (Пиголь), бывший настоятель подворья Афонского монастыря в Москве. Он встретился с абхазскими политическими лидерами и предложил им сделать все возможное, чтобы восстановить монастырь. Весной 1994 г. он снова приехал в Абхазию, но уже с послушниками и гуманитарной помощью для нуждающихся. Прибывшая братия поселилась в одном из корпусов Ново-Афонской обители.
Послушники стали приводить в порядок все здания монастыря, и очень скоро там возобновилась монашеская жизнь. 7 апреля, в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, была совершена первая Литургия в храме Симона Кананита. На богослужения в обитель стали приходить местные жители.
Всю работу по восстановлению обители игумен Петр, в соответствии с уставом монастыря, согласовывал с Пантелеимоновым монастырем на Старом Афоне. За богослужением поминались вместе Патриархи Московский и Грузинский. Однако деятельность о. Петра не нашла понимания в Тбилиси. Ситуация оказалась критической для обители, только что возобновившей духовную жизнь. Последовавшие из Грузии протесты в адрес Московской и Константинопольской Патриархий привели к тому, что игумена Петра отозвали на Афон в Пантелеимонову обитель. Оставшаяся без настоятеля новоафонская братия постепенно разошлась.
Созданный в 1998 году Епархиальный совет Сухумо-Абхазской епархии пытался, в отсутствии контактов с правящим архиереем, которым на тот момент являлся находившийся в изгнании митрополит Даниил Датуашвили (1992-2010), как-то координировать церковную жизнь в Абхазии. Однако, преступив 39-е Апостольское правило гласящее: «Пресвитеры и диаконы, без воли епископа ничего да не совершают…» – некоторые представители абхазского духовенства посеяли сами семена непослушания и раскола, которые не замедлили взойти буйной порослью.
С начала 2000-х годов, в нарушение первоначального устава, никем не избранные (за отсутствием братии) у кормила управлением монастырем Симона Кананита встали молодые монахи-абхазы, новоиспеченные выпускники МДА: иеромонахи Андрей Ампар и Дорофей Дбар. Поначалу, их деятельность даже внушала некий оптимизм. С 2002 года в стенах монастыря стало функционировать Новоафонское духовное училище, ректором которого являлся о. Дорофей. Училище выполняло благую миссию христианского образования среди абхазов. Начала собираться братия. Однако вскоре, прельстившись честолюбивыми мечтами и националистической политикой, молодые священники пустились в преждевременные искания автокефалии.
В 2004 году была разогнана русская братия, а в 2006 году закрыто Духовное училище. Все это происходило на фоне непрекращающегося острого конфликта внутри самого Епархиального совета. К этому времени Новоафонские «младоепископы», как называет их автор статьи «Лыхненское постановление. Факты и комментарии» (Православная Абхазия, 2006), успели отметиться во всем многообразии антиканонических деяний, начиная от самочинной встречи с папским нунцием, от которого они принимали благословения, заканчивая обновленческими нововведениями в церковный богослужебный устав.
На основании подобной их деятельности в 2008 году на о. Дорофея Дбара и о. Андрея Ампара было наложено каноническое прещение епископом Майкопским и Адыгейским Тихоном, заштатными клириками епархии которого они являются.
После этого о. Дорофей спешно эмигрировал в Грецию, где с ним произошла удивительная метаморфоза: спустя три года он вернулся оттуда, но уже в чине архимандрита (?!).По поводу действий греческого иерарха, возведшего запрещенного клирика, принадлежащего иной юрисдикции, в этот монашеский чин, было направлено официальное письмо ОВЦС.
Пока о. Дорофей отсутствовал, в Сухуми произошло событие, наглядно иллюстрирующее новейший период церковной истории Абхазии. 15 сентября 2009 года на внеочередном заседании духовенства Сухумо-Абхазской епархии было принято заявление о начале воссоздания Абхазской православной церкви Пицундского католикосата. Епархия переименовывалась в Сухумскую и Пицундскую.
В заявлении прямо говорится, что это решение – шаг к окончательному разрыву с Грузинской Церковью – было принято единогласно.
Что в реальности представляет собой религия в Абхазии на сегодняшний день?
Как признаёт в одной из своих статье сам о. Дорофей Дбар, современная народная религия абхазов – это самое настоящее язычество, пришедшее на смену утерянному христианству:
«В XVII веке в процессе упадка христианства происходит метаморфоза христианства в языческую религию абхазов. Другими словами, современное язычество абхазов – есть искаженное христианство, требующее некоторого восполнения. Этот процесс шел следующим образом. С XIV века, как мы уже говорили, абхазский народ был лишен возможности иметь епископов из своей среды. Последнее обстоятельство привело к тому, что когда из-за распрей между владетельными князями Абхазии и Мегрелии католикосы покинули Абхазию, абхазы практически остались без архипастырей, т. е. сложилась ситуация, которая наблюдается и в наше время…
Дальнейший ход событий в XVII веке был таков. После того, как в преклонных годах умирали оставшиеся со своим народом священники из абхазов, их функции стали выполнять их дети, так называемые «самозваные священники», которых абхазские ученые – историки и этнографы – в XX веке окрестили жрецами. Одновременно идет процесс трансформации и запустевших храмов, которые постепенно превращаются в языческие святилища. И такие, совершенно христианского происхождения, праздники, как Старый Новый год, Нанщъа, Хъажъкыра или обряд моления о дожде «Ацуныщъа» становятся языческими»
Само собой, возникает закономерный вопрос, как о. Дорофей собирается «восполнять» этот недостаток? Неужели этому будет способствовать отчаянная политическая борьба, которую ведут «младоепископы»? Или же все-таки Абхазии нужна подлинная проповедь Слова Божия, принести которое может только истинная Церковь Христова, а не кучка раскольников.
В ответ на действия Сухуми 22 декабря 2010 года последовало изменение титулатуры Грузинского Патриарха. Отыне его титул звучит как: Святейший и блаженнейший Католикос, Патриарх всей Грузии, архиепископ Мцхетско-Тбилисский, Митрополит Пицундский и Цхум-Абхазеи. Тем самым Грузинская сторона показала принципиальную позицию в данном вопросе.
В апреле 2011 года священноначалие Русской Церкви попыталось взять под контроль ситуацию в монастыре, представляющем собой подлинную жемчужину русского культурного, исторического и духовного наследия, имеющего неоценимое значение не только для Закавказья и Юга России, но и для всей страны, и всего Черноморско-Понтийского региона в целом.
Для управления монастырем был направлен игумен Ефрем Виноградов, абхаз по национальности, способный объективно оценивать ситуацию, для того чтобы вывести обитель из затянувшегося кризиса. Этот жест был использован «младоепископами» как повод для задуманного маневра. В общей канве происходящих событий акция, прошедшая в монастыре, стала вызовом раскольников не только Грузинской церкви, против которой она была направлена, но и Церкви Русской, вскормившей этих «недорослей».
15 мая 2011 года они собрали печально известное «церковно-народное собрание», значительную часть которого составляли туристы, неверующие и даже мусульмане-ваххабиты. На этом сборище «младоепископы» заявили о создании Священной митрополии Абхазии с кафедрой в Новоафонском монастыре. Председателем был избран о. Дорофей Дбар. Можно только ужаснуться происшедшему: славная русская монашеская обитель сделалась вертепом раскольников. Примечательно название статьи напечатанной в издаваемой ими газете «ИкьырсиануАпсны», посвященной этому событию (автор Надежда Венедиктова): «Церковный конфликт в Абхазии как признак демократизации общества». Как говорится, комментарии излишни…
Дальнейшие действия раскольников также не отличались особой оригинальностью. Впрочем, они свидетельствуют сами против себя:
«Создано 24.06.2012 12:25
Сегодня 22 июня, по поручению о. Виссариона Аплиаа, ко мне в Новоафонский монастырь приезжали о. Сергий Джопуа, о. Матфей Тужба и о. Далмат Гопия. Они вручили мне «указы» епископа Майкопского и Адыгейского Тихона, о наложении на меня и о. Андрея запрещения в священнослужении сроком на три года. Я даже не стал читать эти указы, просто порвал их и отдал обратно. Они уехали.
Церковный статус о. Дорофея Дбар и о. Андрея Ампар уже решен.
Мы не имеем никакого отношения к Майкопской и Адыгейской Епархии Русской Православной Церкви (к Грузинской Церкви мы и так не имели никакого отношения). Поэтому все прежние и новые указы силы не имеют.
Мы продолжаем нести свое священническое служение по согласованию со многими церковными иерархами остального Православного мира. С сегодняшнего дня и до окончательного разрешения статуса Православной Церкви в Абхазии, т. е. до появления на территории Абхазии канонического епископа, мы будем поминать за богослужением имя Святейшего Патриарха Вселенского Варфоломея I, как Первоиерарха всей Вселенской Православной Церкви.
facebook.com/darat.dbar
http://boguslava.ru/click.php?http://aiaai...yu-porvana.html
Протодиакон Андрей Кураев: так прокомментировал эту запись: «Интересно, как это хулиганство Дорофей совмещает со службой на том антиминсе, который он украл на Новом Афоне?»
В то же время «младоепископы», которые обросли некоторым числом своих сторонников, большинство из которых составляют их прямые и косвенные родственники, часть интеллигенции и политической элиты, усиленно обивают пороги Вселенской Патриархии, судорожно уповая получить желанную автокефалию (читай – епископский сан). На чем же основаны столь большие надежды?
Ответ даёт о. Дорофей Дбар в вышеупомянутой газете (№8 (64), август 2012) в интервью, озаглавленном – ни много ни мало: «Другого пути нет!» Среди многих противоречивых мнений, сбивчивых объяснений и передернутых фактов выделяется один основной тезис, на который опирается самозваный кандидат в епископы: оказывается, для того чтобы церковь получила автокефалию, необходимо обязательное решение этого вопроса Вселенским Патриархом, без него, по мысли о. Дорофея, ни одна Церковь получить автокефалию не может: «Без акта признания со стороны Вселенского Патриархата никакая вновь образованная церковь не может стать полноправным членом православного сообщества!»
С чем мы имеем дело, сталкиваясь с подобным утверждением? Несомненно, что это вопрос, напрямую связанный с претензиями Константинопольского Патриархата на некую «сверхъюрисдикцию», с тем, что диакон Георгий Василик называет в своей статье «Папизмом восточного обряда». Но мы не ставим себе целью освещать здесь данную проблему, а просто указываем на причины происходящих в Абхазии явлений. В заключение данного пассажа остаётся добавить, что, следуя принципам своей испорченной логики, «младоепископы» пилят сук, на котором сами и сидят: ведь если признание независимости в одностороннем порядке недействительно, то Абхазия – не суверенное государство, так как до сих пор не признана ни США, ни Евросоюзом.
Остается сделать вывод, что современное положение Церкви в Абхазии является бедственным и плачевным. Полностью отсутствует каноническая церковная организация. Мы не хотим, в данном кратком обзоре брать на себя роль предсказателей и интерпретаторов грядущих событий, прогнозируя возможности для Церкви в Абхазии когда-нибудь получить автокефалию и возродиться как древняя Поместная Церковь, на всё Воля Божия!
Но мы не можем равнодушно смотреть, как находящийся в руках раскольников прославленный русский монастырь, наследие нашей Церкви и народа, служит не Христову Евангельскому завету мира и любви, а наоборот, церковному расколу, межнациональной розни, честолюбивым замыслам фактически захвативших его людей.
Представляется конструктивным привлечь к данной теме внимание широкой российской общественности, создать попечительский совет монастыря и содействовать его возвращению в юрисдикцию Русской Православной Церкви, подлинным детищем которой он по праву является.
Леонид Костаненко,
г. Краснодар
Пресс-служба Екатеринодарской и Кубанской епархии
|
|
Лента новостей 
Информация о правящем архиерееМитрополит ...
Информация о епархиальном управлении.к информации ...
